Carta 65

O meu dia de ontem foi repartido entre mim e a falta de saúde: a parte da manhã coube-lhe a ela, de tarde pude dispor de mim próprio.

Para começar experimentei as minhas forças através da leitura; vendo que aguentavam, atrevi-me a exigir mais delas, ou melhor, a deixá-las à vontade. Escrevi alguma coisa, com mais cuidado mesmo do que é meu costume, quando luto com um assunto difícil em que não quero dar-me por vencido, até que apareceram uns amigos que me queriam obrigar a, doente como estava, não abusar de mim mesmo.

A escrita cedeu lugar à conversa, e é precisamente do problema ainda em litígio que eu te vou dar parte. Elegemos-te para nosso árbitro; vais encontrar mais trabalho do que esperas, pois a matéria em discussão apresenta-se sob três formas₍₁₎

Como sabes, os nossos estóicos afirmam que na natureza há dois princípios dos quais tudo o mais deriva: a causa e a matéria ₍₂₎. A matéria jaz inerte, apta a tomar todas as formas, mas imóvel para sempre se ninguém a trabalhar; a causa, porém, que é como quem diz, a razão, dá forma à matéria, transforma-a naquilo que quer, realiza a partir dela vários tipos de produtos.

É, portanto, necessário que haja um princípio do qual tudo deriva, um outro, que a cada coisa dê forma: este é a causa, aquele a matéria.

Toda a arte é imitação da natureza, pelo que se pode aplicar o que eu disse em sentido genérico às atividades próprias do homem. Uma estátua implica que haja uma matéria posta à disposição do artista, mas exige também um artista que dê forma a essa matéria.

Numa estátua, portanto, a matéria é o bronze, a causa é o escultor. Todas as outras coisas são regidas pela mesma condição, todas exigem algo capaz de tomar uma forma e alguém capaz de produzir essa forma.

Os estóicos são de opinião que a causa é apenas uma: o agente.

Aristóteles entende que a causa se pode considerar de três pontos de vista. Diz ele: “A primeira causa é a própria matéria, sem a qual nada pode ser produzido; a segunda é o artífice; a terceira é a forma imposta a cada objeto, por exemplo, a uma estátua.” A esta última chama Aristóteles εἶδος– “Mas a estas” – continua ele – “há que acrescentar uma quarta, que é a finalidade da obra acabada.”₍₃₎

Já te vou explicar o que isto significa.

O bronze é a primeira causa da estátua, pois esta nunca poderia ter sido feita se não existisse algo capaz de ser fundido e moldado. A segunda causa é o artista, porquanto o bronze nunca tomaria a forma de estátua sem ser trabalhado por mãos hábeis. A terceira causa é a forma já que uma estátua não poderia ser rotulada de “doryphoros” ou de “diadumenos”₍₄₎ se não apresentasse expressamente as respectivas características. A quarta causa é a finalidade com que a estátua foi feita; se não houvesse uma finalidade não haveria estátua.

E o que se entende por finalidade? É o propósito que moveu o artista, o fim que procurou atingir: pode ser o dinheiro, se fez a estátua para a vender, a glória, se trabalhou para obter fama, o sentimento religioso, se a fez para a doar a um templo. Entre as causas de uma obra deve, portanto, figurar aquilo que a motivou, a menos que se entenda que não é causa da obra aquele elemento sem o qual ela nunca teria sido feita.

A estas causas Platão acrescenta uma quinta, o modelo, a que ele dá o nome de “ideia” (ιδέα)₍₅₎. O modelo é aquela forma que o artista procurou reproduzir quando levou a cabo o seu projeto.

É irrelevante se ele tem fora de si um modelo para o qual olhar, ou se apenas tem na mente um modelo por ele concebido. Os modelos de todas as coisas tem-nos a divindade dentro de si mesma, e igualmente abarca na sua mente quer a quantidade quer a modalidade de cada futuro objeto; a divindade está repleta daquelas figuras – imortais, imutáveis, infatigáveis a que Platão chama “as ideias”.

Assim, por exemplo, os homens vão morrendo, mas a humanidade em si, o modelo segundo o qual o homem é formado, permanece inalterável por entre o sofrimento e a morte dos homens.

Segundo Platão, são, portanto, cinco as causas: matéria, agente, forma, modelo, finalidade; delas resulta o produto acabado. Assim numa estátua (já que usei este exemplo logo de início) a matéria é o bronze, o agente é o artista, a forma é o que o artista pretende . representar, o modelo é a ideia geral que ele deseja imitar, a finalidade é o propósito que teve em vista; o produto resultante destas causas é a própria estátua.

Segundo Platão o universo igualmente deriva destas causas. Há um agente – a divindade; uma matéria-prima – a matéria propriamente dita; uma forma, que é a disposição ordenada do rnundo tal como o contemplamos; um modelo que é a grandiosidade e beleza do universo tal como a divindade a concebeu e realizou; uma finalidade – o propósito da criação.

Se queres saber qual o propósito da divindade, dir-te-ei: a bondade, pois é com inteira razão que Platão afirma: “O motivo por que a divindade criou o mundo foi a sua bondade; dada a sua bondade, tudo o que é bom é digno do seu apreço; por isso criou o mundo tão bom quanto lhe foi possível. “₍₆₎

Diz agora de tua justiça qual a opinião que te parece a mais verosímil, não a mais verdadeira, pois esta questão está tão acima de nós como a própria verdade.

Esta multidão de causas postulada por Aristóteles e Platão ou é demasiado vasta, ou é demasiado restrita.

De fato, se eles apontam como causa tudo o que, uma vez retirado, torna impossível a obra, a sua enumeração é restrita. Haverá que pôr entre as causas o tempo, pois nada se pode fazer senão no tempo. Haverá que pôr o espaço, pois se não houver um lugar onde qualquer coisa surja, nada surgirá. Haverá que pôr o movimento, uma vez que sem este nada nasce e nada morre; não há arte alguma, não há transformação alguma sem movimento.

O que nós procuramos, porém, é a causa primeira, a causa em geral. Esta causa deve ser simples pois a matéria também é simples. A causa que procuramos apenas pode ser esta: a razão criadora, que o mesmo é dizer, a divindade. Todas essas outras que foram enumeradas não são causas múltiplas e individuais: estão dependentes de uma única, a causa eficiente.

Diz-se que a forma é uma causa! Mas ela é dada à obra pelo artista: é uma parte da causa, não a causa. Também o modelo (ideia) não é causa, mas sim um ínstrumento necessário à causa. O modelo é tão necessário ao artista como o cinzel ou como a lima: o artista precisa deles para trabalhar, mas nem por isso eles são partes da sua arte, nem, portanto, da causa.

Outros dirão: “A finalidade do artista, aquilo que o motivou a realizar a obra, essa é que é a causa.” Admito que seja causa, mas não causa eficiente, e sim, apenas, interveniente. E causas deste tipo são incontáveis; nós procuramos, porém, a causa em geral.

Quando os dois pensadores afirmam que o universo, enquanto obra total e consumada, é uma causa, não demonstraram a sua habitual perspicácia; na realidade, a obra e a causa da obra estão longe de ser a mesma coisa.

Expõe a tua opinião ou então, o que será mais fácil para ti neste tipo de matérias, diz que não és capaz e manda-me prosseguir a mim. Dirás tu:

“Mas que prazer é o teu em perder tempo com tais questiúnculas que te não libertam de nenhuma paixão nem de nenhum desejo?”

A verdade é que eu me ocupo de temas mais válidos ₍₇₎, que trato daquilo que me tranquiliza o ânimo, que me observo a mim mesmo antes de observar o universo. Mas mesmo nestas “questiúnculas” eu não perco tempo, como tu julgas. Se nós não as dividirmos até ao infinito ao ponto de tombar numa inútil subtileza, elas elevam e sublimam o espírito, o qual, como que oprimido por um pesado fardo, deseja libertar-se e regressar aos elementos de que já fez parte.

De fato este nosso corpo é para o espírito uma carga e um tormento; sob o seu peso o espírito tortura-se, está aprisionado, a menos que dele se aproxime a filosofia para o incitar a alçar-se à contemplação da natureza, a trocar o mundo terreno pelo mundo divino. Esta a liberdade do espírito, estes os seus voos: subtrair -se ocasionalmente à prisão e ir refazer as forças no firmamento!

Tal qual como os operanos especializados num trabalho minucioso e fatigante para os olhos, quer pela atenção requerida, quer pela luz deficiente e fraca em que laboram, vêm de vez em quando à rua e, passeando por qualquer lugar adequado ao lazer, deleitam os olhos com a luz do dia, assim também o espírito, encerrado nesta morada obscura e triste, procura, sempre que pode, o ar livre e repousa através da contemplação da natureza.

Quer o filósofo, quer o candidato a filósofo, estão colados ao seu corpo, mas a melhor parte de si mesmo está liberta e dirige as suas meditações para as alturas. Tal como um soldado arregimentado, considera a própria vida como um serviço a cumprir; o seu carácter é tal que não sente pela vida nem amor nem ódio, e sofre a sua condição de mortal embora sabendo que existe uma existência superior.

Pretendes proibir-me a contemplação da natureza e afastar-me do todo para me limitares a uma parte? Então eu não hei-de querer saber como começou todo o universo, quem deu forma a cada coisa, quem separou todos os seres antes misturados indistintamente no meio da matéria inerte? Não hei-de querer saber quem foi o artífice deste mundo, qual o processo por que tamanha magnitude chegou a ser regulada pelas leis do cosmos? Quem reuniu o que estava disperso e distinguiu o que estava amalgamado, quem deu rosto à matéria que jazia informe?

Donde vem toda esta luz? É fogo, ou algo mais luminoso do que o fogo? Eu não hei-de investigar estas questões? Hei-de ignorar donde provim, se o mundo apenas uma vez o vejo ou se nascerei mais vezes? E para onde irei depois? Qual o lugar que acolherá a minha alma liberta das leis da humana servidão? Queres proibir-me o acesso ao firmamento, por outras palavras, pretendes que eu viva com os olhos no chão? ₍₈₎

Eu sou algo mais, eu nasci para algo mais do que para ser escravo do meu corpo, a quem não tenho em maior conta do que a uma cadeia em torno à minha liberdade. Este corpo, oponho-o como barreira aos golpes da fortuna, e não consinto que através dele algum golpe chegue até mim.

Se algo em mim pode sofrer ataques é o corpo; mas neste desconfortável domicílio habita um espírito livre. Nunca esta carne me compelirá ao medo, ou a alguma hipocrisia indigna de um homem de bem; nunca serei levado a mentir por atenção a este frágil corpo. Quando chegar a altura romperei a minha ligação com ele. E mesmo agora, enquanto estamos colados um ao outro, não somos companheiros com direitos iguais: o espírito arroga para si todos os direitos. O desprezo pelo próprio corpo é a certeza da liberdade.

Voltemos, porém, ao assunto. À nossa liberdade importa imenso investigar as questões acima referidas, porquanto tudo no mundo consta de matéria e de espírito divino. A divindade é que regula tudo, e tudo a rodeia e segue como a um guia ou um chefe. O agente; ou seja, a divindade, é mais poderoso e válido do que a matéria submetida à ação da divindade. Ora lugar idêntico ao que a divindade ocupa no universo, ocupa no homem o espírito; o que no universo é a matéria, é em nós o corpo. Sirva, portanto, o inferior ao superior; sejamos fortes diante do acaso; não recebemos as injúrias, as feridas, as cadeias, a miséria. O que é a morte? Ou é termo, ou é passagem ₍₉₎

Não receio chegar ao termo, pois ficarei no mesmo estado de quem nunca nasceu; ₍₁₀₎ também não receio a passagem, pois em lugar algum estarei tão limitado como aqui!

Passar Bem!👍

₍₁₎ Isto é, são sucessivamente discutidas as teses do estoicismo (§§ 2-3 ), de Aristóteles (§§ 4-6) e de Platão (§§ 7-10) sobre o problema das causas.

₍₂₎ V. S. V. F., I, 85 (=II, 300), II, 310.

₍₃₎ Aristóteles, Metafisica, IV, 1013 a 24-35. – Sobre o εἶδος(eidos) cf. supra carta 58, 20 ss.

₍₄₎ Representações plásticas de um homem segurando uma lança (δopίφορος), ou com a cabeça cingida por uma fita ou diadema (διαδούμενος) .

₍₅₎ Cf. supra carta 58, 19.

₍₆₎ Cf. Platão, Timeu, 29 d-e.

₍₇₎ passo corrupto, objeto de variadas propostas de saneamento. A tradução . corresponde à conjectura potiora de Hense (em vez do absurdo peiora dos mss.).

₍₈₎Sobre a importância que esta classe de problemas revestia para Séneca veja-se o prefácio ao livro I das Naturales Quaestiones.

₍₉₎ Não deverá ver-se aqui uma indecisão de Séneca ou um mal entendido eclectismo, mas apenas a obediência a um princípio da pedagogia estóica que, desde Crisipo, aconselhava a não contrariar frontalmente as convicções prévias dos discípulos, mas antes a, partindo destas, e reinterpretando-as, levá-los gradualmente às posições da Escola (v. I. Hadot, Seneca und die griechisch-romische Trttdition der Seelenleitung, Berlin, 1965, p. 83).

₍₁₀₎ A mesma ideia quase pelas mesmas palavras nas Troianas, 407-8: “Queres saber onde ficarás depois da morre? Lá onde está o que ainda não nasceu!”